Yahudi Müziği Nedir?

Yahudi müziği birçok farklı bakış açısıyla incelenebilir. Bunlar arasında, İbranilerin İncil öncesi dönemlerden kalma (Firavun Mısır) tarihi, liturjik ve litürjik olmayan müzikleri; birinci ve ikinci Süleyman Tapınaklarında dini müzik; Çıkış’tan hemen sonra müzikal faaliyetler; orta çağların başlarında görünüşte yoksullaşmış dini müzik faaliyetleri; 19. yüzyılın ortalarında Yahudi Müziği kavramının ortaya çıkışı; dönüm noktası kitabının ortaya koyduğu ulus odaklı anlayışı Tarihsel Gelişiminde Yahudi Müziği (1929), AZ Idelsohn (1882-1938) ve son olarak İsrail’in sanatı ve popüler müziği olarak.

Yahudi müzikal temalarının ve Avrupa müziğinde “Yahudi olma fikri” olarak adlandırılabilecek şeyin ilk ortaya çıkışı ilk olarak Salamone Rossi’nin (1570-1630) eserlerinde görülebilir. Bunun ardından, tanınmış Yahudi filozof Moses Mendelssohn’un (1729-1786) torunu Felix Mendelssohn’un (1809-1847) eserlerinde biraz gölgeli görünmektedirler.

Fromental Halevy’nin (1799-1862) operası Yahudi kadın ve bazı Yahudi temalarını ara sıra kullanması, aslında Yahudi olan ve düz Yahudi geleneğinde büyüyen neredeyse çağdaş besteci Jacques Offenbach’ın (1819-1880) “Yahudi herhangi bir şey” olmamasına karşı çıkıyor.

İlginçtir ki besteci-eleştirmen Joel Engel (1868-1927) liderliğindeki St.Petersburg Yahudi Müziği Topluluğu, onların Yahudi köklerini nasıl keşfettiklerini anlatıyor. Rimsky-Korsakov, Cesar Cui ve diğerleri tarafından kişileştirilen Rus Müziğindeki Milliyetçi hareketten ilham aldılar ve Shtetl’lere nasıl yola çıktıklarını ve binlerce Yidiş türkülerini titizlikle kaydedip kopyaladıklarını kaydediyorlar.

Ernst Bloch’un (1880-1959) Schelomo çello ve orkestra için ve özellikle Kutsal Hizmet orkestra için koro ve solistler bir “Yahudi Requiem” yaratma girişimleridir.

Mario Castelnuovo-Tedesco (1895-1968) ‘ın Sefarad yetiştirme tarzı ve onun müziğinde ortaya çıkan etkileri İkinci Keman Konçertosu ve birçok şarkısında ve koro eserlerinde; kantatlar Naomi ve Ruth, Shiba Kraliçesi ve oratoryoda Yunus Kitabı diğerleri arasında da kayda değer.

Pek çok bilim insanı, George Gershwin’in ödünç aldığı Sinagog motiflerini ve melodilerini eserinde kaçırmadı. Porgy ve Bess. Gershwin biyografi yazarı Edward Jablonski, melodinin “Öyleyse zorunlu değil“Hafterah nimetinden alınmıştır ve diğerleri bunu Tevrat nimetine bağladılar.

Gershwin’in yaklaşık 800 şarkısında, Yahudi müziğine atıflar diğer gözlemciler tarafından da tespit edildi. Bir müzikolog, halk ezgisi arasında “tekinsiz bir benzerlik” tespit ettiHavenu Şalom Aleichem“ve manevi”Oraya Ulaşmak Uzun Süreli“.

En çok tanınan çağdaş İsrailli besteciler Chaya Czernowin, Betty Olivera, Tsippi Fleisher, Mark Kopytman, Yitzhak Yedid’dir.

Yahudi müziğinde Yahudi olmayan bestecilerin de çok önemli eserleri var. Maurice Ravel ile Kadiş keman ve piyano için geleneksel bir liturjik melodiye ve Max Bruch’un ünlü Yom Kippur duasına dayalı aranjmanı Kol Nidrei çello ve orkestra için en çok bilinenler arasındadır.

Sergei Prokofieff’s Yahudi Temalarında Uvertür Yaylı çalgılar dörtlüsü için piyano ve klarnet, ilham verici kaynaklarını dini olmayan Yahudi müziğinde açıkça sergiliyor. Melodik, modal, ritmik malzemeler ve klarnetin önde gelen bir melodik enstrüman olarak kullanılması, halk müziğinde ve dini olmayan Yahudi müziğinde çok tipik bir sestir.

Dmitri Shostakovich, Yahudi müziğinden de derinden etkilendi. Bu, bestelerinin çoğunda, özellikle de şarkı döngüsünde görülebilir. Yahudi Halk Şiirinden, Ve içinde İkinci Piyano Trio. Ancak Yahudi kültürüne en önemli katkısı şüphesiz ki 13. Senfoni “Babi Yar“.

Kaç Yahudi Müziği?

Exodus ve onun üç ana topluluğunun ardından Yahudilerin dünya çapında dağılması, dünya çapında Yahudi müziğinin temel kanosunu yaratır. Tüm kıtaları kapsayan coğrafi dağılımlarındaki bu topluluklar ve yerel topluluklarla olan benzersiz ilişkileri, çeşitli müzik türlerinin yanı sıra diller ve gelenekler de doğurmuştur.

Sürgünün ardından coğrafi yerleşim yerlerine göre Yahudiler üç ana kol oluşturdu: Aşkenazi, Sefarad ve Mizrahi.

Kabaca şu şekildedirler: Doğu ve Batı Avrupa’da, Balkanlar’da (daha az oranda) Türkiye ve Yunanistan’da Aşkenazi; İspanya, Maroc, Kuzey Afrika ve daha sonra Osmanlı İmparatorluğu’nda (Türkiye) Sefarad; Lübnan, Suriye, Doğu Asya, Irak, Yemen, Mısır’da Mizrahi.

Bu toplulukların müziği doğal olarak yerel geleneklerle temasa geçti ve buna göre gelişti.

Aşkenazi ve Klezmer

“Aşkenazi”, 9. yüzyılda Ren Nehri kıyılarına yerleşmeye başlayan Yahudileri ifade eder.

Bugün “Aşkenazi” terimi, Avrupalı ​​ve Batı Yahudilerinin çoğunu ifade etmektedir.

İbranicenin yanı sıra, Yidiş yaygın olarak konuşma ve şarkılarda kullanılır.

Doğu Avrupa’da ortaya çıkan geleneksel Aşkenaz müziği, oradan her yöne taşındı ve Kuzey Amerika’da Yahudi Müziğinin ana kolunu yarattı. Ünlü Klezmer müziğini içerir. Klezmer, İbranice klei zemer kelimesinden “şarkı enstrümanları” anlamına gelir. Kelime müzisyenin kendisini ifade eder ve bir şekilde Avrupalı ​​ozana benzemektedir.

Klezmer, Hasidik ve Aşkenazik Yahudilikte görülebilen çok popüler bir türdür, ancak Aşkenaz geleneğiyle derinden bağlantılıdır.

15. yüzyıl civarında, kleyzmorim veya kleyzmerim adlı müzisyenler tarafından laik bir Yahudi müziği geleneği geliştirildi. İncil dönemlerine kadar uzanan adanmışlık geleneklerinden yararlanıyorlar ve müzikal klezmer mirası bugün gelişmeye devam ediyor. Repertuar büyük ölçüde düğünler ve diğer kutlamalar için dans şarkılarıdır. Bu müziğin Ashkenazi soyundan dolayı, sözler, terminoloji ve şarkı isimleri tipik olarak Yidişçe’dir.

Başlangıçta 20. yüzyılın ortalarında müzisyenlere isim veren kelime, bir müzik türünü tanımlamaya başladı, bazen “Yidiş” müziği olarak da anılır.

Sefarad

“Sefarad” kelimenin tam anlamıyla İspanyolca anlamına gelir ve başta İspanya olmak üzere Kuzey Afrika, Yunanistan ve Mısır’daki Yahudileri belirtir.

1492’de Hıristiyan olmayan tüm Hıristiyanların sürgüne gönderilmesinin ardından, İspanya’da var olan çok zengin, kültürlü ve verimli Yahudi kültürü, kitlesel olarak Osmanlı İmparatorluğu’na göç etti ve şu anda Türkiye’de yaşayan Yahudilerin ana kolunu oluşturdu. .

İbranicenin yanı sıra onların dillerine Ladino denir. Ladino 15. sırada. yüzyıl İspanyol. Müzik repertuarlarının çoğu bu dilde. Sefarad müziği, geleneksel Arap, Kuzey Afrika, Türk deyimlerinden birçok unsuru karıştırır.

Ortaçağ İspanya’sında, kraliyet saraylarında icra edilen “kankionlar” Sefarad müziğinin temelini oluşturuyordu.

Spiritüel, törensel ve eğlence şarkılarının tümü Sefarad müziğinde bir arada bulunur. Sözler genellikle dini şarkılar için İbranice ve diğerleri için Ladino’dur.

Tür Kuzey Afrika, Türkiye, Yunanistan, Balkanlar ve Mısır’a yayılmasında birçok müzikal unsuru özümsedi. Kuzey Afrika’nın yüksek perdeli, genişletilmiş ululasyonları dahil; Balkan ritimleri, örneğin 9/8 saatinde; ve Türk makam modları.

Enstrümanlar geleneksel olarak Yahudi enstrümanları olmayan “ud” ve “kanun” içerirken sıklıkla kadın sesi tercih edilir.

20. yüzyılın başlarında bazı popüler Sefarad müzikleri ticari kayıtlar olarak yayınlandı. Türün ilk popüler şarkıcıları arasında erkekler vardı ve Türkler Jack Mayesh, Haim Efendi ve Yitzhak Algazi’yi içeriyordu. Daha sonra, çoğu Sefarad olmayan yeni nesil şarkıcılar ortaya çıktı. Gloria Levy, Pasharos Sefardíes ve Flory Jagoda.

Mizrahi

“Mizrahi” Doğu anlamına gelir ve Doğu Akdeniz Yahudileri ile daha da Doğu’daki Yahudileri ifade eder.

Müzik ayrıca yerel gelenekleri karıştırır. Aslında Mısır, Suriye, Ürdün, Lübnan, Irak ve Hindistan kadar doğuyu kapsayan çok “doğu aromalı” bir müzik geleneği.

Orta Doğu vurmalı çalgılar, tipik Mizrahi şarkılarında kemanla önemli bir yere sahiptir. Müzik genellikle genel olarak tizdir.

İsrail’de bugün Mizrahi müziği çok popüler.

1950’lerde bir “Muzika Mizrahit” hareketi ortaya çıktı. Çoğunlukla İsrail’in etnik mahallelerinden sanatçılarla: Düğünlerde ve diğer etkinliklerde oynayan Tel Aviv, Faslı, İranlı ve Iraklı göçmenlerin Yemenli “Kerem HaTemanim” mahallesi.

Şarkılar, İbranice ama net bir Arap üslubuyla geleneksel Arap enstrümanları üzerinde çalındı: “Ud”, “Kanun” ve “darbuka”.

Orta Çağ İbrani şairlerinin ayin metinleri ve şiirleri de dahil olmak üzere klasik İbrani edebiyatı şarkı sözlerinin ana kaynağını oluşturuyordu.

Yahudi Liturjisinde Müzik

Musevi ayininde müziğin tüm yönleri üzerine, bazen birbiriyle çelişen, geniş bir yazı koleksiyonu vardır. En çok mutabık kalınan gerçekler, sinagog hizmetinde kadın sesinin dini tören dışında bırakılması ve müzik aletlerinin kullanımının yasaklanmasıdır.

Ancak bazı Hahamlık otoriteleri bu düz duruşları yumuşatır, ancak kadın sesinin dışlanmasıyla ilgili değildir. Örneğin düğünlerde, Talmudic’in “damadı ve gelini müzikle sevindirmek” ifadesi, düğünlerde enstrümantal ve dini olmayan müzik yapmaya izin vermenin bir yolu olarak görülebilir, ancak bu muhtemelen Sinagog dışında yapılacaktı.

Aynı zamanda bir doktor ve filozof olan İspanyol Hahamı’nın çok etkili yazıları Maimonides (1135-1204), bir yandan tamamen dini ibadete hizmet etmeyen her tür müziğe sert bir şekilde karşı çıktı, diğer yandan şifası için enstrümantal müziği tavsiye etti güçler.

Müzik notalarının içine gizlenmiş iyileştirici güçler ve gizemli formül, orta çağ, rönesans ve Barok öncesi dönemlerdeki müzik notalarında yaygın olarak aranıyordu. İlginç bir şekilde, yakın zamanda yayınlanan bir kurgu romanında “Imprimatur“müzikolog Rita Monaldi ve ortak yazar Francesco Solti tarafından tüm olay örgüsü önemli bir Yahudi besteci olan Salomone Rossi’nin (1570-1630) bir bestesi etrafında inşa edildi.

Kabala gibi Yahudi mistik eserler, özellikle 13’ünden beri. yüzyıl genellikle müziğin etik, büyülü ve tedavi edici güçleriyle ilgilenir. Dinsel deneyimin müzikle, özellikle de şarkı söyleme ile gelişmesi birçok yerde ifade edilmektedir.

Yahudi düşüncesinde müzikle ilgili birleşik bir konum olmasa da, ortak bir ana fikir ortaya çıkıyor gibi görünüyor: Müziğin, dini ve seküler yaşamdaki insan duygularının otantik ifadesi olduğu.